谈《孟子》、《中庸》

钢铁誓言

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概括地说，如果是写给君王看的，那么《孟子》是一篇伟大著作，如果是专门写给百姓看的，那么《孟子》是一碗毒鸡汤，至于《中庸》，则是彻头彻尾的大毒草。

孟子完全继承了孔子礼乐文化，只是阐述的更加详尽透彻，他相信君仁则一国仁，他极度相信君子（仁君）的表率作用，所谓君子德风，风行草上必偃。一方面君王施行仁政，不违农时，薄赋轻徭，解决臣民温饱，保证家庭和睦，民安则国泰，另一方面君王以仁君的形象与民同乐，那么形成领袖效应，将心比心，臣民必然与君王戮力同心，肝脑涂地，赴汤蹈火，万死不辞。

孟子的民本主义立场是鲜明的，这与孔子截然不同。国君行仁政，则君仁莫不仁，对于推广仁学可以起到事半功倍的效果，但如果国君不施仁政，则无异于播恶于远，影响极坏。他认为民为贵、社稷次之、君为轻，所谓民为贵，并不是臣民地位的尊贵，而是臣民的福祉是至为重要。君王的责任是保障臣民的幸福，如果做不到，下民易子而食，老幼转于沟壑，就丧失了政权的合法性，旁人有权取而代之。所以他谈到同宗贵卿，如果苦谏不从，暴君一意孤行，同宗的卿大夫有权“易之”，不算弑君，这种观点堪称石破天惊。这是孟子相较于孔子的可贵之处，当然为了向君王推行仁学，孟子这个也算是连哄带吓了。

宋明之后文人都崇拜孟子奉其为师，一个原因，是孟子拔高了文人的地位，提升了文人的尊严，仁心是天爵，胸怀仁德之心，就是地位尊贵至人，孟子就是这么认为的，所以他敢于平视君王，在与君王的对谈中不卑不亢。君王掌握的是权力，他孟子掌握的是知识和德行，大家半斤八两，地位相等，这在孔子论语中也是不敢想的。正是这样，孟子敢于向君王摆谱，君王借故不见他，他后来也借故托病不见对方，跟君王玩起了躲猫猫，当然毕竟孟子有求于君王，这种行为不免像跟君王耍小性子。

孔子曾说我欲仁斯仁至矣，孟子也认为仁义是天赋，仁义礼智是人的本性，可以说与生俱来，然而君子一生又需要不断的修行，修身养性，就是害怕本性受到侵蚀，仁善之心会逐步退化丧失，所以儒家要求不断的养心。这个很像是佛教的见性即佛，就是佛性人人都有，就像古代铜镜需要经常磨才能照见人影，否则会沾染铜锈一片模糊，就像神秀上人说的：时时勤拂拭莫使有尘埃。孟子的养心也是这个道理，但孟子的本性，是排除感官信息，拒绝外部世界的干扰，所以儒家的养心就是退居到内心世界，那里不需要文化知识，不需要感官刺激，不需要社会生活，这种养心就是后来宋明理学的蓝山。

所以说孟子著作只写给君王看，还很可贵，因为君王拥有权力，但如果专门写给百姓看，让平民修行，那只能算是毒鸡汤。百姓不断的修行仁义道德，等于是灵魂深处闹革命，只能是一种精神折磨。孟子的儒家修行，其实都是嘴上说说而已，永远怯于行动。孟子自夸浩然之气充塞天地，具体而微，其实也只是他自娱自乐的玩意，儒家的修身永远都是慎独慎言，反诸其身，永远在自身上找原因，开展自我批评，狠斗私字一闪念。儒家说君子居易以俟命，可孔子孟子到处周游列国推行己说，孟子更是自负五百年后继往开来的圣人。虽说君子能天降大任，但具体说的还是饿其体肤空乏其身之类的修行，具体如何乘势顺时，揭竿而起，铲除暴君，伸张正义，在孔孟字典里是没有的，在孔孟之道里永远不会告诉人们如何试图去改变命运，与暴君抗争。这一点在《中庸》里尤其表现的奇葩，《中庸》后半部夸大君子，可以赞天地之化育，与天地鼎足而三。君子的形象高大、尊贵、充满正义又近于万能，可细细品味，君子日常所做的无非是亲亲、尊贤、祭祀这些个屁大点事，形象上流光泛彩，可实际上干的都是喽啰、炮灰、奴才的勾当，他们被许诺下“具大德者必受命”的空头支票，干的是读书人是块砖，哪里需要哪里搬。他们需要时刻谨记的修身名言是不在其位不谋其政，上不怨天下不尤人，所谓富贵不能淫贫贱不能移，就是不要试图改变现状，而要做一颗永不生锈的螺丝钉。腐儒的君子更不可能是内在追求真理，外在造福万民的真正文化英雄，他们都是权力的奴才！



2019.3.31
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